Si vous voulez voir des exemples de films futuristes indigènes, puis-je vous suggérer de regarder ailleurs que chez James Cameron ?
Il y a le récent film de Danis Goulet, cinéaste cri-métis. Cavaliers de la nuit ou le dernier film du regretté cinéaste mi’kmaq Jeff Barnaby, qui arrive à point nommé, Blood Quantum, sorti en streaming au début de la pandémie de COVID.
Ces deux films abordent et recadrent l’histoire indigène à travers une perspective indigène : le traumatisme du pensionnat dans le cas de Blood Quantum. Night Raiders et la relation unique que les peuples autochtones entretiennent avec les maladies étrangères (comme la variole) dans le cas de Night Raiders. Blood Quantum . Les deux films traitent de questions qui affectent et ont affecté les pays indiens.
Si vous voulez voir une version blanche d’un film futuriste autochtone, alors le multiplex local projetant Avatar : La voie de l’eau est la meilleure solution.
Cela dit, l’intrigue de ce que certains appellent Avatar 2 est assez simple : la Terre se meurt, les humains ont besoin de ressources, et cela nécessite une prise de contrôle complète de la planète Pandora, ce qui nécessite également de “dompter” les habitants indigènes, les Na’vi.
Ancien Avatar et désormais transformé en Na’vi, Jake Sully (Sam Worthington) et sa famille sont chassés de leur terre natale par Quaritch (Stephen Lang), l’ancien collègue militaire de Sully, qui est également devenu un Na’vi à part entière et qui cherche à se venger. Sully a l’intention de protéger sa famille contre tout nouveau danger. Pourquoi fuit-il ? Est-ce de la culpabilité blanche ? Il prétend que c’est pour protéger son clan indigène, mais sa femme Neytiri (Zoe Saldana) veut se battre.
La famille Sully s’envole loin en mer où elle rencontre Tonowari (Cliff Curtis), le chef du clan Metkayina d’inspiration Māori. Les Metkayina sont lents à les accepter sur leur territoire (les Sully ne savent pas bien nager et leur queue est trop petite), mais ils finissent par les accepter comme l’un des leurs et, avec le temps, ils s’uniront dans la lutte contre les intrus de la terre, les Sky People.
Le dernier film de Cameron est un curieux mélange d’indigénat de surface signifié du point de vue de l’homme blanc : de longues tresses et dreadlocks attachées à des corps étrangers, les corps étant chargés de tatouages “exotiques” de style moko. Des hommes et des femmes de trois mètres de haut, aux grands yeux et aux oreilles d’elfe, évoluent dans des lieux exotiques qui rappellent le fantaisiste Frank Frazetta ou certains amis Lakota que j’ai rencontrés. À cela s’ajoute le lien que ces êtres, les Na’vi, entretiennent avec la terre et ses habitants. C’est l’indigénat fantastique.
Il est difficile de ne pas être sceptique quant à la compréhension par Cameron du matériel indigène qu’il s’approprie ici. Bien sûr, vous pouvez inventer tout ce que vous voulez dans un conte fantastique et même avoir votre gâteau gauchiste aussi. Il n’y a pas de règles pour la réalisation de films ou l’art en général, et si vous avez les fonds nécessaires, le monde est à vous. On peut créer un monde où l’on voit la myopie des hommes blancs à l’égard de l’environnement ; une histoire de matérialisme et de colonialisme où les conséquences de la faim et de la soif d’argent et de ressources sont exposées du début à la fin. Où est la faute ?
La faute est que James Cameron peut parcourir le monde, faire des “recherches”, engager des légendes du cinéma indigène comme Wes Studi (Cherokee) dans le premier film de la série. Avataret Cliff Curtis (Maori) et Jermaine Clement (Maori) dans le premier film Avatar . Avatar 2 Mais il ne peut pas échapper à ce qu’il est : un cinéaste qui a déclaré au Guardian en 2010 que son inspiration pour le premier film Avatar était basée sur les Sioux Lakota.
“Je ne pouvais pas m’empêcher de penser que s’ils… [the Lakota Sioux] avaient eu une fenêtre temporelle et qu’ils pouvaient voir l’avenir… et qu’ils pouvaient voir leurs enfants se suicider avec les taux de suicide les plus élevés de la nation… parce qu’ils étaient sans espoir et qu’ils formaient une société sans issue – ce qui est le cas aujourd’hui – ils se seraient battus beaucoup plus fort.”
Les commentaires de Cameron sont dépourvus de ton, condescendants, et ne sont pas le genre d’allié que je veux ou dont j’ai besoin pour aider à raconter les histoires indigènes. C’est une chose de lire et de faire des recherches sur une culture, c’en est une autre d’en faire partie. C’est peut-être pour cela qu’un boycott du film est en cours de la part de nombreux groupes autochtones, dont l’un est dirigé par Asdzáá Tłʼéé honaaʼéí, artiste navajo et coprésident de l’Indigenous Pride Los Angeles.
L’animation en Avatar : La voie de l’eauest visuellement époustouflante. Les animaux en particulier – que j’appellerai bêtes de mer et bêtes de l’air – sont très réalistes, avec des ombres et des textures, et beaucoup ont une âme et des pensées…et communiquent avec les Na’vi. Le concept (tout comme le film) se situe à la frontière entre le ringard et le magique, et vous devez simplement suivre le concept, si vous y adhérez. On pense que si vous avez payé le billet pour être dans la salle, vous êtes prêt à faire le voyage. J’ai vu le film comme un manège, une fois dans un cinéma IMAX 3D et une fois dans un cinéma normal. En tant que personne portant des lunettes, je dois dire que je pense que j’ai mieux apprécié le film sans l’accoutrement 3D (il y a aussi moins de risque d’étaler du beurre de pop-corn sur vos lunettes 3D encombrantes).
La thèse du film, au milieu des diverses intrigues secondaires, des noms de personnages exotiques, des versions Pandora des baleines et des requins et de la technologie fascinante, semble être : la famille d’abord. Dans ce cas, c’est la famille Sully qui se bat contre les éléments et ses ennemis pour persévérer sur la frontière.
Sully (un Marine dans son ancienne vie humaine) et ses fils communiquent entre eux dans un langage militaire et c’est un peu exaspérant ; ses fils répondent par “yes sir” à leur père, non pas en signe de respect mais parce que c’est leur façon d’être entre eux ; ils sont les fils de l’armée de leur père. C’est une bizarrerie de la famille Sully. Est-ce que c’est mal ? Pas nécessairement, mais c’est certainement choquant à entendre dans une famille censée être influencée par la culture indigène.
Et bien que ce ne soit pas totalement hors sujet, le pauvre enfant blanc que la famille Sully a adopté, Spider (une sorte de mélange de l’enfant sauvage dans Mad Max et du Justin Bieber de l’époque des stations-service), est souvent oublié ou laissé au bas de la liste des priorités de la famille. La mère le méprise pratiquement et il le sait. Le manque de respect du clan Sully pour son enfant adoptif devient comique au fur et à mesure que le film avance.
A 3 heures et 10 minutes, le film a besoin d’un monteur plus agressif. Bien que le temps passé dans les territoires de Metkayina fournisse une belle histoire de fond, nous n’avons probablement pas besoin de passer autant de temps à explorer cette nouvelle version Na’vi du Maoriland. J’ai été intrigué par les influences actualisées des westerns : les trains sont déraillés par les Comanches, euh, je veux dire les Na’vi, et pillés pour obtenir des armes modernes, les gens du ciel considèrent les Na’vi comme des obstacles au “progrès”, la famille Sully est considérée comme de sales “métis”, moitié gens du ciel, moitié Na’vi.
Un film comme celui-ci demande beaucoup d’argent pour être réalisé, et en tant que tel, c’est une merveille technologique. Pourtant, je me demande ce qui se passerait si un producteur confiait un projet d’inspiration maorie comme celui-ci à un vrai cinéaste autochtone, peut-être un vrai cinéaste Māori comme Taika Waititi, et si un vrai cinéaste autochtone racontait l’histoire au lieu de la raconter à travers la lentille d’un Blanc qui actualise les tropes du western colonial ? À quoi cela ressemblerait-il ? Et pourquoi regarder à nouveau une histoire indigène à travers l’objectif (3D) d’un Blanc ? La réponse la plus évidente est que James Cameron a l’argent pour le faire. Mais quand les autochtones ont-ils la possibilité de faire quelque chose comme ça ?
Ou peut-être que la meilleure question est : est-ce que c’est le genre de chose que les autochtones voudraient même faire ?
Il y a beaucoup de questions de la vie réelle qui touchent les autochtones en 2022. On pense notamment à la décision de la Cour suprême concernant l’ICWA, qui déterminera si les enfants adoptés par des autochtones peuvent ou non rester dans leur famille. Nous avons des problèmes d’eau (dont ce film, ironiquement, n’a rien à voir), le colonialisme est bien sûr omniprésent et la lutte pour les ressources est toujours en jeu, mais avons-nous besoin d’un Blanc pour habiller ces problèmes dans un monde imaginaire où des extraterrestres de trois mètres de haut se battent “assez fort” pour sauver la situation et prouver que nous ne sommes pas, après tout, une “société sans avenir” ? Peut-être faudrait-il laisser le futurisme autochtone entre les mains de véritables cinéastes autochtones qui connaissent et peuvent raconter ces histoires ?
Quand le premier Avatarest sorti en 2009, je l’ai apprécié. La technologie était brillante et nouvelle, il y avait moins d’histoires indigènes au cinéma, peut-être même que je demandais moins au type d’indigénat que je voyais à l’écran ; les temps ont changé. En 2022, nous avions trois émissions de télévision dirigées par des autochtones aux États-Unis : Rutherford Falls, Chiens de réserve etDark Winds.Chiens de réservecomptait à lui seul au moins une demi-douzaine de réalisateurs autochtones dans ses rangs. Le temps est venu pour les réalisateurs indigènes de refaire ces westerns et de continuer à faire nos propres films futuristes indigènes à notre image, de renverser le scénario, de taquiner les tropes, de faire passer l’Indien avant le Cowboy. Nous avons suffisamment de talents confirmés à l’heure actuelle et nous n’avons pas besoin de réalisateurs hors du commun et privilégiés comme James Cameron pour s’approprier la culture indigène pour ses histoires. Nous pouvons raconter nos propres histoires. Nous les racontons mieux.
Jason Asenap est un écrivain, critique et réalisateur Comanche et Muscogee Creek basé à Albuquerque, au Nouveau Mexique.
