Cherchant son conseil, Arjuna demande à Krishna de révéler sa forme universelle. Krishna oblige, et au verset 12 de la Gita, il se manifeste comme un être sublime et terrifiant aux nombreuses bouches et yeux. C’est ce moment qui est entré dans l’esprit d’Oppenheimer en juillet 1945. “Si l’éclat de mille soleils devait éclater à la fois dans le ciel, ce serait comme la splendeur du puissant”, était la traduction d’Oppenheimer de ce moment dans le désert du Nouveau-Mexique.
Dans l’hindouisme, qui a une conception non linéaire du temps, le grand dieu est impliqué non seulement dans la création, mais aussi dans la dissolution. Au verset 32, Krishna dit la célèbre phrase. La « mort » se traduit littéralement par « le temps qui détruit le monde », dit Thompson, ajoutant que le professeur de sanskrit d’Oppenheimer a choisi de traduire « le temps qui détruit le monde » par « la mort », une interprétation courante. Sa signification est simple : Indépendamment de ce que fait Arjuna, tout est entre les mains du divin.
« Arjuna est un soldat, il a le devoir de se battre. Krishna, et non Arjuna, déterminera qui vit et qui meurt et Arjuna ne devrait ni pleurer ni se réjouir de ce que le destin nous réserve, mais devrait être sublimement détaché de tels résultats », déclare Thompson. “Et finalement, la chose la plus importante est qu’il soit dévoué à Krishna. Sa foi sauvera l’âme d’Arjuna. » Mais Oppenheimer, apparemment, n’a jamais été en mesure d’atteindre cette paix. « Dans une sorte de sens grossier qu’aucune vulgarité, aucun humour, aucune exagération ne peut tout à fait éteindre », a-t-il dit, deux ans après l’explosion de la Trinité, « les physiciens ont connu le péché ; et c’est une connaissance qu’ils ne peuvent pas perdre.
« Il ne semble pas croire que l’âme est éternelle, contrairement à Arjuna », dit Thompson. « Le quatrième argument de la Gita est vraiment que la mort est une illusion, que nous ne naissons pas et que nous ne mourons pas. C’est la philosophie, vraiment. Qu’il n’y a qu’une seule conscience et que toute la création est une pièce merveilleuse. Oppenheimer, peut-être, n’a jamais cru que les personnes tuées à Hiroshima et Nagasaki ne souffriraient pas. Alors qu’il accomplissait consciencieusement son travail, il ne pouvait jamais accepter que cela puisse le libérer du cycle de la vie et de la mort. À l’opposé, Arjuna réalise son erreur et décide de rejoindre la bataille.
« Krishna dit que vous devez simplement faire votre devoir de guerrier », dit Thompson. « Si vous étiez un prêtre, vous n’auriez pas à le faire, mais vous êtes un guerrier et vous devez l’accomplir. Dans le schéma plus large des choses, vraisemblablement, la bombe représentait le chemin de la bataille contre les forces du mal, qui étaient incarnées par les forces du fascisme.
Pour Arjuna, il était peut-être relativement facile d’être indifférent à la guerre parce qu’il croyait que les âmes de ses adversaires vivraient malgré tout. Mais Oppenheimer ressentit avec acuité les conséquences de la bombe atomique. « Il n’avait pas cette confiance que la destruction, en fin de compte, était une illusion », dit Thompson. L’incapacité apparente d’Oppenheimer à accepter l’idée d’une âme immortelle pèserait toujours lourdement sur son esprit.
