Il y a trois mille ans, dans la Chine ancienne, des sages enfonçaient des tisonniers brûlants dans des carapaces de tortue vides pour étudier la façon dont les fissures se développaient sur le côté plat de la carapace. En fonction du motif formé par les fissures, les sages pouvaient prédire l’avenir et parler avec les ancêtres.
Quelle est la base de ces visions prophétiques et d’autres au cours de l’histoire ? Pourquoi Moïse a-t-il vu Dieu dans les flammes d’un buisson ardent et les Grecs ont-ils entendu la voix de Zeus dans le vent du chêne sacré de Dodone ? Lorsque les gens ferment les yeux pour prier ou méditer, quelles voix entendent-ils ?
Les spécialistes des sciences cognitives de la religion tentent de répondre à ces questions depuis les années 1980. Ils appellent “paréidolie” ces pratiques consistant à trouver des motifs significatifs dans les informations visuelles. Voir des visages dans les nuages, des formes d’animaux sur des troncs d’arbres et entendre des voix dans le bruit sont des exemples plus banals de paréidolie. Malheureusement, les scientifiques ont eu tendance à réduire ces phénomènes à une sorte de court-circuit cognitif. Cela s’explique en partie par le fait que le premier scientifique à utiliser le terme, le psychiatre allemand Karl Ludwig Kahlbaum, l’a défini négativement comme un “délire du jugement” causé par une “perception imparfaite.”
La connotation négative est restée. Par exemple, en 1995, Carl Sagan, le cosmologiste américain, a soutenu que la paréidolie est une adaptation de l’évolution pour reconnaître les visages et les formes dans un mauvais éclairage. Lorsque nous “échouons”, nous voyons des choses qui ne sont pas là, et cela s’appelle la paréidolie. D’autres scientifiques affirment que la paréidolie est le résultat d’une tendance naturelle de l’homme, appelée “anthropomorphisme”, qui consiste à projeter de l’humanité ou de l’animalité sur le monde inanimé.
Les psychologues traitent encore la paréidolie comme une pathologie clinique ou une psychose consistant à voir des choses “là où elles n’existent pas en réalité”. En bref, les scientifiques ont largement écarté ou tenté d’expliquer les expériences religieuses, surnaturelles et esthétiques de la paréidolie plutôt que de les prendre au sérieux.
Mais considérons au moins une histoire plausible et beaucoup moins péjorative de la paréidolie. Et s’il ne s’agissait pas d’une défaillance cognitive ? Et si les images de paréidolie existaient vraiment dans un sens différent et significatif ? En effet, et si, dans une perspective assez large, tous les modèles que les humains ont jamais trouvés nous sont parvenus par le biais d’une version de la paréidolie ?
Lorsque nous voyons des paréidolies culturellement et historiquement reconnues, nous les appelons ” réalité “, mais lorsque nous voyons des modèles créés par la nature ou des modèles que d’autres personnes ne peuvent pas vérifier, ce sont des ” illusions “. Mais que manquerions-nous si les artistes et les scientifiques n’avaient pas “vu” des modèles que personne d’autre n’avait vus auparavant, comme la structure en double hélice de l’ADN ou les merveilleux tourbillons dessinés par De Vinci et peints par Van Gogh ? Les humains créent une culture basée sur des accords et des désaccords sur les modèles de paréidolie qui sont réels ou non. Y a-t-il vraiment un visage sur Mars ? La Grande Ourse est-elle vraiment là ? Si nos croyances et pratiques partagées qui les impliquent sont réelles, alors oui, en un sens, elles… vraiment sont là.
En d’autres termes, la paréidolie n’est pas un échec mais un . source d’une énorme innovation culturelle, même si certains modèles ne sont pas adoptés. Par exemple, des études scientifiques montrent que les personnes artistiques, musicales et religieuses ont tendance à voir plus de paréidolies que les autres. L’interprétation négative de la paréidolie en tant qu’erreur a peut-être plus à voir avec le désir scientifique d’avoir des modèles vrais et faux quantifiables qu’avec le phénomène lui-même.
Mais voici la question centrale laissée sans réponse par la plupart des tentatives scientifiques d’expliquer l’expérience de la paréidolie. Pourquoi les gens ressentent-ils les motifs comme étant esthétiquement et même esthétiquement faux ? spirituellement significatifs? En effet, les célèbres tests de taches d’encre du psychiatre allemand Hermann Rorschach étaient basés sur la tentative de comprendre cela. Mais si Carl Sagan a raison, et que la paréidolie n’est qu’une erreur, les gens devraient rapidement se rendre compte de leur erreur de perception et s’adapter à la réalité. Mais au lieu de cela, c’est le contraire qui se produit. Les gens traitent souvent la paréidolie comme une preuve de prophétie, d’épiphanie, de beauté, de joie, de perspicacité et même de Dieu. Évidemment, ce n’est pas le cas de tous, mais à moins que nous soyons prêts à mettre ces expériences sur le compte de la folie, de la stupidité ou d’une tendance inexpliquée à l’anthropomorphisme, il nous faut une autre explication.
Commençons par ce que nous savons. Des études montrent que les gens ont tendance à voir plus de paréidolies dans les modèles fractals que dans les modèles non fractals. Une fractale est un modèle itératif qui semble similaire à travers les échelles, comme un arbre dont le modèle de fourche se répète dans ses branches, ses brindilles et les nervures des feuilles. Dans ce type de fractale naturelle, chaque feuille ressemble à une version minuscule de l’arbre entier. Beaucoup deLes phénomènes naturels, comme les rochers, les montagnes, les nuages, les rivières, les plantes, les arbres, la coloration des animaux, les vagues et le vent, peuvent présenter des motifs fractals similaires.
En outre, nous savons que “la nature est traditionnellement fondamentale pour la divination, dont les racines métaphoriques indigènes s’étendent à des phénomènes naturels tels que les pierres, l’eau et le comportement des animaux”, comme l’écrit l’anthropologue Patrick Curry. Les fissures des carapaces de tortue, par exemple, et la répartition des feuilles de thé au fond d’une tasse présentent des motifs fractals. La plupart des visions enregistrées de dieux se produisent également dans des modèles naturels ou fractals tels que le feu, les arbres, les nuages/fumée, ou une combinaison de modèles fractals naturels. Lorsque les gens ferment les yeux et restent assis en prière ou en médiation, la structure fractale de leur activité cérébrale spontanée entre dans un état “alpha” plus lent. Cet état lent est associé au vagabondage de l’esprit et à l’association créative ou à la “paréidolie cognitive”, car nos pensées jouent parmi l’activité cérébrale fractale de fond. Les motifs fractals sont également agréables à regarder, fascinants à voir et à entendre et inspirent même des sentiments de beauté.
Existe-t-il un lien entre les fractales et la paréidolie ? En effet, il semble que les motifs fractals soient au cœur de la paréidolie, et que la paréidolie soit au cœur de notre imagination artistique, scientifique, religieuse, mythologique et même paranormale.
Pourtant, dans le cas de la religion en particulier, pourquoi la paréidolie fractale devrait-elle se produire ? spirituel ouprophétique sens ? C’est peut-être la raison : La nature utilise des modèles fractals dynamiques à toutes les échelles de la réalité, de la distribution de la matière noire à la croissance des moisissures, y compris dans nos corps et nos cerveaux.
Ainsi, dans le jeu de la paréidolie, nous faisons ce que le monde fait plus généralement. Et c’est cette expérience qui peut susciter des sentiments d’interconnexion avec le monde, au cœur de nombreuses sensibilités spirituelles. Elle peut également suggérer une intuition prédictive ou prophétique sur la façon dont de tels modèles vont se développer, puisque les fractales se ressemblent à travers les échelles.
Ceci, bien sûr, n’est qu’une source très générale d’expérience religieuse. Chaque modèle et dynamique fractale a un contexte culturel, historique, psychologique et géographique unique. Ainsi, toutes les paréidolies ne sont pas vécues comme des expériences religieuses. Mais de nombreuses explications, expériences et expériences religieuses différentes peuvent en découler. Certains appellent l’expérience religieuse occasionnée par la paréidolie unité, d’autres pluralité. Certains peuvent l’appeler Dieu ou des dieux, ou peut-être des extraterrestres, ou la conscience pure.
Ce que je veux dire ici, c’est qu’à un certain niveau, pas nécessairement conscient, la paréidolie nous rappelle notre interconnexion avec le monde dont nous utilisons les modèles fractals et les dynamiques dans nos corps et nos esprits pour faire l’expérience de ce même monde. La paréidolie donne souvent le sentiment que nous ne sommes pas séparés de la nature, mais que nous en faisons partie.
En bref, la paréidolie n’est pas un échec cognitif et ne devrait pas être utilisée pour rejeter l’expérience religieuse. En effet, la paréidolie peut être au cœur de tous nos modes de connaissance, et pas seulement des modes religieux.
