Depuis plus de 50 ans, les télescopes et les besoins des astronomes dominent le sommet du Mauna Kea, une montagne sacrée pour les autochtones hawaïens qui est aussi l’un des meilleurs endroits au monde pour étudier le ciel nocturne.
Cette situation est en train de changer grâce à une nouvelle loi de l’État qui stipule que le Mauna Kea doit être protégé pour les générations futures et que la science doit être équilibrée avec la culture et l’environnement. Les experts culturels hawaïens indigènes auront un droit de vote au sein d’un nouvel organe directeur, au lieu de se contenter de conseiller les gestionnaires du sommet comme c’est le cas actuellement.
Ce changement intervient après que des milliers de manifestants aient campé sur la montagne il y a trois ans pour bloquer la construction d’un observatoire ultramoderne, faisant prendre conscience aux décideurs politiques et aux astronomes que le statu quo devait changer.
L’enjeu est de taille : Les défenseurs des indigènes hawaïens veulent protéger un site d’une grande importance spirituelle. Les astronomes espèrent pouvoir renouveler les baux pour les terrains de l’État situés sous leurs observatoires, qui expirent dans 11 ans, et continuer à faire des découvertes scientifiques révolutionnaires pour les décennies à venir. Les chefs d’entreprise et les dirigeants politiques sont impatients de voir l’astronomie créer des emplois bien rémunérés dans un État qui a longtemps eu du mal à diversifier son économie dépendante du tourisme.
Pour couronner le tout, la nouvelle autorité pourrait être la première au monde à tester si les astronomes peuvent trouver un moyen d’étudier l’univers de manière respectueuse et responsable depuis des terres indigènes et culturellement importantes.
“Nous sommes ici depuis des siècles. Nous ne sommes pas partis, nous sommes toujours là. Et nous avons des connaissances qui permettraient de trouver une solution de gestion réalisable et plus inclusive”, a déclaré Shane Palacat-Nelson, un indigène hawaïen qui a participé à la rédaction d’un rapport qui a jeté les bases de la nouvelle loi.
Le sommet du Mauna Kea, qui s’élève à 4 207 mètres au-dessus du niveau de la mer, est en cause. En 1968, l’État a accordé à l’université d’Hawaï un bail de 65 ans pour un terrain que l’école sous-loue à d’importantes institutions de recherche mondiales en échange d’une part du temps d’observation.
Les astronomes aiment le sommet du Mauna Kea parce que son ciel clair, son air sec et sa pollution lumineuse limitée en font le meilleur endroit pour étudier l’espace depuis l’hémisphère nord. Sa douzaine d’énormes télescopes ont joué un rôle clé dans l’avancement de la compréhension de l’univers par l’humanité, notamment en produisant certaines des premières images de planètes en dehors de notre système solaire. L’astronome Andrea Ghez en a utilisé un pour prouver l’existence d’un trou noir supermassif au centre de notre galaxie, ce qui lui a valu de partager le prix Nobel de physique en 2020.
Mais les télescopes ont également changé le paysage du sommet et ont de plus en plus contrarié les Hawaïens autochtones qui considèrent le lieu comme sacré. Les manifestations de 2019, organisées par des personnes se faisant appeler “kia’i”, ou protecteurs de la montagne, visaient à empêcher la construction de l’observatoire le plus grand et le plus avancé à ce jour : le télescope de trente mètres, ou TMT, d’un coût de 2,65 milliards de dollars (environ 21 200 centimes d’euros), soutenu par l’université de Californie et d’autres institutions.
Les forces de l’ordre ont arrêté 38 anciens, pour la plupart des autochtones hawaïens, ce qui n’a fait qu’attirer davantage de manifestants. La police s’est retirée quelques mois plus tard après que le TMT a déclaré qu’il ne poursuivrait pas la construction dans l’immédiat. Les manifestants sont restés sur place mais ont fermé le camp en mars 2020 en raison de préoccupations concernant COVID-19.
L’épisode a poussé les législateurs à rechercher une nouvelle approche.
Le résultat est le nouvel organe directeur, la Mauna Kea Stewardship and Oversight Authority, qui aura un conseil de 11 membres votants. Le gouverneur en nommera huit. Le gouverneur David Ige n’a pas fixé de date pour l’annonce de ses candidats, qui devront être confirmés par le Sénat de l’État. Il a déclaré que plus de 30 personnes avaient posé leur candidature.
Palacat-Nelsen a déclaré que les connaissances traditionnelles des autochtones hawaïens pourraient aider l’autorité à déterminer l’importance de l’empreinte des structures artificielles comme les télescopes au sommet.
“Est-ce que nous faisons des pas lourds ? Est-ce que nous faisons des pas légers ? Quand faisons-nous des pas ? A quelles saisons ?” a déclaré Palacat-Nelsen. “Tout ce type de connaissances est intégré dans la majorité de nos histoires, nos histoires traditionnelles qui ont été transmises.”
Le conseil disposera de cette expertise car un membre de l’autorité doit être un praticien reconnu de la culture hawaïenne autochtone et un autre un descendant direct d’un praticien hawaïen autochtone des traditions de Mauna Kea.
L’idée que le sommet est le lieu de résidence des dieux et que les humains n’ont pas le droit d’y vivre est au cœur de la vision qu’ont les Amérindiens hawaïens du Mauna Kea. Un chant vieux de plusieurs siècles affirme que la montagne est l’enfant aîné de Wakea et Papawalinu’u, les sources masculine et féminine de toute vie. Jusqu’à aujourd’hui, la montagne attire les nuages et les pluies qui alimentent les forêts et les villages.de l’eau douce aux communautés de la grande île d’Hawaï.
Les législateurs ont rédigé la loi après qu’un groupe de travail composé d’experts culturels hawaïens, de manifestants, de travailleurs de l’observatoire et de fonctionnaires de l’État se soit réuni pour discuter du Mauna Kea. Leur rapport, qui consacre une grande partie de son contenu à l’importance historique et culturelle de la montagne, a servi de base à la nouvelle loi.
Plusieurs kia’i qui ont fait partie de ce groupe de travail soutiennent l’autorité. Le président de la Chambre a nommé un leader kia’i pour le conseil.
Mais certains opposants de longue date au télescope sont critiques, ce qui soulève des questions sur l’étendue du soutien communautaire de l’autorité.
Kealoha Pisciotta, qui fait partie des contestations juridiques contre le TMT et d’autres propositions d’observatoire depuis 1998, a déclaré que les Hawaïens autochtones devraient au moins avoir un statut égal au sein du conseil.
“Vous n’avez pas vraiment votre mot à dire. C’est conçu pour créer l’illusion d’avoir un consentement et une représentation dans une situation où nous n’en avons pas vraiment”, a déclaré Pisciotta, un porte-parole des groupes Mauna Kea Hui et Mauna Kea Aina Hou.
Les législateurs ont déclaré que la pression pour résoudre l’impasse du télescope d’Hawaï ne vient pas seulement de l’État mais aussi de la communauté astronomique américaine.
Le représentant de l’Etat, David Tarnas, a cité un rapport d’un comité d’astronomes de tout le pays qui déclare qu’il est nécessaire de développer un nouveau modèle de prise de décision en collaboration avec les communautés indigènes et locales.
“Ce n’est pas seulement un problème pour Big Island, ni pour l’État, mais je crois que c’est un problème mondial”, a déclaré la sénatrice Donna Mercado Kim. “Je crois que le monde entier nous regarde pour voir comment nous allons gérer cela”.
La question du TMT, quant à elle, n’est pas résolue : Ses partisans veulent toujours construire sur le Mauna Kea, bien qu’ils aient choisi un site dans les îles Canaries en Espagne comme solution de rechange.
Le responsable du programme d’astronomie de l’Université d’Hawaï a déclaré que l’autorité pourrait aider sa propre institution si elle “stabilisait la situation” pour l’astronomie sur Mauna Kea.
Mais Doug Simons a dit qu’il craignait que l’autorité ne soit pas opérationnelle à temps pour renouveler le bail principal et les sous-locations du sommet.
Le bail principal exige que tous les télescopes existants soient mis hors service et que leurs sites soient restaurés à leur état d’origine d’ici 2033 si l’État n’autorise pas une extension.
M. Simons a déclaré qu’il faudra au moins cinq ou six ans pour démanteler les télescopes et les infrastructures associées. Cela signifie que de nouveaux contrats de location doivent être prêts d’ici 2027, sinon les observatoires devront commencer à être démantelés.
“Il n’y a pas de moyen évident de contourner ce problème”, a déclaré M. Simons. Il a dit qu’il fait pression pour que l’autorité soit établie le plus tôt possible afin de maximiser le temps pour les négociations et les inévitables défis juridiques.
Rich Matsuda, qui travaille pour l’Observatoire W.M. Keck et a fait partie du groupe de travail, a exhorté les futurs membres du conseil d’administration à éviter d’être “des parties prenantes aux intérêts étroits qui essaient juste de s’assurer qu’ils obtiennent leur part du gâteau.”
Selon lui, les tensions liées à la construction du télescope ont poussé les gens à s’enfermer et à éviter de discuter des questions difficiles concernant Mauna Kea. Le fait que la nouvelle loi donne la priorité au bien-être de la montagne pourrait changer cela, a-t-il dit.
“Mon espoir est que cela nous donne une chance, si nous le faisons bien, de changer cette dynamique”, a déclaré Matsuda.
