Dans l'”Odyssée” d’Homère, Ulysse se retrouve à devoir faire naviguer un navire dans un détroit situé entre deux monstres marins : Scylla, un carnivore à six têtes perché sur les falaises qui aime happer les marins dans ses mâchoires, et Charybde, un tourbillon qui peut facilement aspirer un bateau entier et son équipage vers des profondeurs insurmontables. Après avoir observé pendant des années l’évolution de la psychologie positive – dans des articles, des livres et, surtout, des messages sur les médias sociaux – je me demande si les Américains ne sont pas destinés à considérer le bonheur comme une marche funambulesque tout aussi précaire, voire impossible.
La psychologie positive est une branche de l’étude de l’esprit et du comportement humains qui se concentre sur les émotions, les traits, les expériences et les institutions positives. Il s’agit généralement d’optimisme et de résilience face aux défis de la vie. Il suffit d’écouter Andrea Bonior, docteur en médecine.
“[W]orsque nous invitons les pensées négatives (ou dysfonctionnelles) à rester, nous leur donnons du pouvoir”, écrit-elle dans “Detox Your Thoughts : Quit Negative Self-Talk for Good and Discover the Life You’ve Always Wanted”. Son livre est l’un des éléments du marché de l’amélioration de soi, qui représente 10,4 milliards de dollars et qui a fait du bonheur et de la positivité “à la fois un objectif et une obligation”, selon Whitney Goodman.
Goodman n’est pas la première à écrire un livre sur la positivité toxique, généralement définie comme une obsession de maintenir un état d’esprit positif, mais le sien, “Toxic Positivity : Keeping It Real in a World Obsessed with Being Happy”, représente l’aboutissement d’années passées à plaider contre ce phénomène via son influent compte Instagram @sitwithwhit.
Ces nouveaux livres incarnent les deux pôles du débat sur la psychologie positive. Alors, qui a raison ?
Les bases de la positivité toxique
Certains pensent que la psychologie positive peut se résumer à un style de rebranding de type “fake-it-til-you-make-it”. Notre obsession de la positivité est partout autour de nous”, écrit Goodman : “Les difficultés sont maintenant des “opportunités”. Les déclencheurs sont des ‘enseignants’. Le chagrin est maintenant ‘l’amour qui n’a nulle part où aller’. Les faiblesses sont en fait des ‘forces émergentes’.”
Le livre de Bonior semble illustrer cette pensée. Elle encourage ses lecteurs à “canaliser leurs sentiments inconfortables vers quelque chose de progressif ou de créatif”. Lorsqu’on est confronté à “des embarras, des revers, des émotions qui ressemblent à des faiblesses et des incidents qu’on aimerait pouvoir refaire”, elle suggère de se demander : “Comment pouvez-vous transformer ces sentiments en quelque chose qui compte de manière positive ?” et “Si vous prétendiez que ce sentiment était un enseignant, quelle serait sa leçon ?”.
“Notre obsession de la positivité est partout autour de nous”, écrit Goodman : “Les luttes sont désormais des “opportunités”. Les déclencheurs sont des ‘enseignants’. Le chagrin est maintenant ‘l’amour qui n’a nulle part où aller’. Les faiblesses sont en fait des ‘forces émergentes’.”
Son livre porte sur la façon d’empêcher les pensées négatives de devenir “collantes”, et donc d’interférer avec notre travail, nos humeurs et nos relations. Mme Bonior propose des outils puissants, étayés par des recherches, tels que l’autodistorsion (” Je ne suis pas une assez bonne mère ” devient ” Je suis en train d’avoir le meilleur de moi-même “). pensée que je ne suis pas une assez bonne mère”), la pleine conscience, la réinterprétation et le recadrage, la visualisation (“Les pensées sont-elles de gros nuages sombres et chauds comme de la fumée ?”), la méditation, et bien plus encore. “[I]e n’est pas la présence de nos pensées que nous devons changer, dit-elle, c’est la façon dont nous les percevons. ” Après tout, deux personnes faisant la queue pour des montagnes russes, l’une excitée et l’autre terrifiée, éprouvent les mêmes sensations physiologiques ; la seule différence est “l’histoire que vous vous racontez à leur sujet.”
Bonior veut que nous sachions que nous sommes responsables de ces choses. “Appelez le courage de libérer les pensées qui sont redondantes, dysfonctionnelles, exagérées ou indûment catastrophiques “, écrit-elle. vous parvenez à décider quelle histoire votre erreur vous raconte et quelle valeur elle a. “
Ce type de message peut présenter le bien-être comme quelque chose de “promis à ceux qui travaillent pour le gagner et qui le méritent”, dit Goodman, et “on a l’impression que si nous ne sommes pas capables d’atteindre cet état d’esprit, nous devons faire quelque chose de mal, quelque chose ne doit pas aller avec nous.” L’anxiété devient un signe que “l’on ne se concentre pas assez sur ce qui est bon”. La gratitude est “une arme de la honte que nous brandissons contre nous-mêmes et les uns contre les autres.”
Goodman voit des personnes qui sont obsédées par leur désintoxication mentale au point de devenir “comme l’orthorexie (une obsession pour une alimentation saine), mais pour l’esprit.”
La fixation sur la positivité pose d’autres problèmes, selon Sara Ahmed, une personne de couleur australienne qui se décrit elle-même comme telle et qui a un penchant de philosophe pour écrire en cercle (bien que les cercles fassent avancer la conversation). Dans “The Promise ofLe bonheur”, elle aborde la question de la pression exercée sur les gens pour qu’ils soient heureux pour le bien des autres, et du jugement porté sur ceux qui n’y parviennent pas, comme les divorcés.
Selon Ahmed, l’idéal du bonheur a toujours été utilisé pour opprimer. L’image de “la femme heureuse au foyer” a été utilisée pour justifier une division inéquitable du travail domestique et priver des millions de femmes d’ambition, de curiosité et de désir. Le mythe de “l’esclave heureuse” a ouvert la voie à la poursuite de la violence et au déni de l’humanité, et dans son sillage s’inscrit le trope de la “femme noire en colère”. Le même schéma s’applique à la colonisation : Elle a été justifiée par le fait qu’elle apportait une sensibilité moderne à des indigènes malheureux et a été suivie d’une pression sur les immigrants pour qu’ils se prélassent dans le multiculturalisme. Ceux qui ne s’assimilent pas rapidement et avec gratitude sont qualifiés de “migrants mélancoliques”. Ils sont accusés – comme Nikole Hannah-Jones et d’autres “rabat-joie féministes” – de saboter le bonheur des autres par leur conscience de l’injustice. Le bonheur peut également être problématique pour la communauté LGBTQ+. Selon Ahmed, la vision la plus courante du bonheur queer se rapproche de la “félicité domestique” de l’hétérosexualité. Prouver que l’on mérite de se marier et de devenir parent, c’est apparaître indéfectiblement heureux.
Le visage du bonheur”, conclut-elle, “ressemble plutôt au visage du privilège”, ce qui permet de boucler la boucle étant donné que le mot est dérivé du moyen anglais “hap”, qui signifie chanceux ou fortuné. Si l’on combine les lectures des deux auteurs, la positivité toxique est un mythe de méritocratie mentale qui affirme que nous pouvons connaître le bonheur perpétuel si seulement nous travaillons assez dur pour être à la hauteur.
La marche sur la corde raide
Goodman a raison, bien sûr. La positivité peut être toxique. Mais cela ne donne pas tort à Bonior. En fait, les deux thérapeutes écrivent finalement la même prescription : Que le diagnostic soit le perfectionnisme, le regret ou un besoin d’affirmation, l’équilibre est le traitement. Cela, et éviter une deuxième couche de négativité, comme le dit Bonior, ” se sentir mal “. à propos de se sentir mal”.
Elle écrit : “Si vous pouvez faire de la place pour vos sentiments négatifs ainsi que pour vos sentiments positifs … alors vous – assez ironiquement – pouvez les aider sur leur chemin.”
Goodman est d’accord, mais dit, “Le timing est tout…. [Y]Vous devez vous permettre de ressentir toute l’ampleur de l’émotion et lui permettre de s’élever, de culminer, puis de retomber.” La positivité toxique auto-dirigée nous conduit à court-circuiter ce cycle. “Elle dit effectivement : ‘Non, ce sentiment que vous éprouvez, c’est faux et voici pourquoi vous devriez plutôt être heureux'”. Elle recommande de prendre le temps de dire : “Je ressens (nom) et j’ai le droit d’avoir ce sentiment.”
Lorsqu’il s’agit de partager nos émotions, “nous devons faire attention et trouver l’équilibre parfait entre trop d’expression émotionnelle et trop peu”, dit Goodman. Ne réprimez pas vos émotions. Mais ne vous défoulez pas non plus. Plaignez-vous, car, écrit-elle, “les plaintes sont notre moyen de faire savoir aux gens ce dont nous avons besoin et comment répondre à nos besoins”. Et ne supposez pas que le fait de se plaindre signifie que vous n’appréciez pas ou que vous “ne pouvez pas le supporter”. Cela dit, “lorsque la plainte devient constante ou circulaire, elle est beaucoup moins utile”. Elle propose finalement huit lignes directrices pour se plaindre efficacement.
En combinant les lectures des deux auteurs, la positivité toxique est un mythe de méritocratie mentale qui dit que nous pouvons connaître le bonheur perpétuel si seulement nous travaillons assez dur pour suivre la ligne.
Lorsque quelqu’un nous confie des émotions négatives, dit Goodman, nous devons éviter l’expression “au moins” (par exemple, “votre mariage a peut-être été abusif, mais au moins vous avez eu deux beaux enfants !”) et d’autres tentatives de prêt de perspective qui peuvent ne laisser “aucun espace pour vos émotions ou votre traitement”. Elle décrit ces efforts de ce que les psychologues appellent “réévaluation” – et que nous appelons “trouver les bons côtés” – comme “être attiré dans le pays de la positivité, que vous soyez prêt ou non”, et dit : “C’est exactement le contraire de ce que nous voulons faire lorsque les gens souffrent.” Cela peut donner à nos amis le sentiment d’être invalidés, de minimiser leurs traumatismes.
Et pourtant, les recherches suggèrent que le simple fait d’offrir de la sympathie à quelqu’un… racontes une expérience négative peut les faire se sentir mieux temporairement, mais cela ne les aide pas à traiter. Faciliter pendant qu’ils reconstrue un événement – en leur demandant de se mettre à la place de quelqu’un d’autre ou d’avoir une vue d’ensemble – aide à décharger l’émotion sous-jacente. D’autres recherches montrent que les expressions “au moins” et d’autres contrefactuels peuvent nous aider à nous sentir mieux et à améliorer nos performances, même si le processus de création de sens est initialement ressenti comme une négation. Goodman se contente par défaut de dire : “Leur ai-je demandé comment ils aiment être soutenus ?”. Mais cela pourrait donner à nos proches ce qu’ils veulent, et non ce dont ils ont besoin. Il est facile de se tromper d’un côté ou de l’autre.autre.
La gratitude reçoit le même traitement. Selon M. Bonior, “compter ses bénédictions” ne signifie pas ignorer “les mauvaises choses”. Au contraire, “[g]ratitude est … être en accord avec l’ensemble de votre vie.” Et c’est essentiellement là où Goodman atterrit aussi, via un récit édifiant. Avant de comprendre la positivité toxique, elle se disait : “J’ai tellement de raisons d’être reconnaissante, les autres sont dans une situation pire, et je devrais être heureuse.” Cette gratitude forcée est improductive, dit-elle. Pourtant, Mme Goodman reconnaît que les recherches montrent que les interventions de gratitude, comme la tenue régulière d’un journal, peuvent améliorer le bien-être. “Cela a du sens…. Si nous nous concentrons uniquement sur ce qui nous manque ou sur ce sur quoi nous n’avons pas de contrôle, cela ne peut que nous conduire à nous sentir plus mal. La partie la plus difficile est de trouver cet équilibre”. Les deux auteurs souhaitent que nous fassions, selon les mots de Goodman, “de la place pour la validation et la gratitude en même temps.”
Ok, j’ai compris : Se plaindre, mais ne pas le faire de la mauvaise façon. Exprimer ses émotions, mais pas comme ça. Embrasser la gratitude, mais pas trop serré. Je me retrouve dans un justaucorps brillant, bien au-dessus des spectateurs du cirque, tenant cette barre et priant pour que mes orteils continuent à trouver la corde.
La psychologie positive est-elle la réponse au problème de la psychologie positive ?
Laurie Santos, professeur à Yale et animatrice du podcast populaire “The Happiness Lab”, diffuse des informations comme celles de Bonior. Lorsqu’on est anxieux, elle suggère dans un numéro de la lettre d’information Science of Wellbeing : “Vous pouvez vous calmer par le toucher. Touchez tendrement votre ventre ou votre poitrine, tenez votre visage, frottez vos mains, faites-vous un câlin”. Ou encore, parcourez “une liste de questions que nous pouvons tous utiliser pour interroger une pensée anxieuse”. Dans une interview accordée au New York Times, elle déclare : “Pourquoi y a-t-il tant de livres sur le bonheur et d’autres trucs sur le bonheur et que les gens ne sont toujours pas heureux ? … Parce que cela demande du travail ! Parce que c’est difficile !”
Goodman, le critique, n’est pas tout à fait en désaccord. Dans le segment le plus révélateur de son livre, elle écrit : “La positivité toxique est le conseil que nous pourrions techniquement vouloir intégrer mais que nous sommes incapables de synthétiser pour le moment.” Le fait que nous n’en soyons pas capables est ce qui “nous donne le sentiment d’être réduits au silence, jugés et incompris” ou de ne pas faire assez d’efforts pour être suffisamment positifs (ou de ne pas se soucier d’être suffisamment positifs). Il y a là une circularité, une définition qui est à la fois contingente et malléable : Quand nous pouvons balancer des mécanismes d’adaptation, ils sont sains. Quand nous ne le pouvons pas, ils sont toxiques. Nous ne savons pas ce que nous pouvons gérer avant d’avoir essayé, mais la simple pression d’essayer peut être toxique.
C’est à ce moment de ma réflexion que j’ai dû appeler Lea Waters. Lea Waters est une chercheuse et une leader dans le domaine de la psychologie positive. Elle compare la psychologie universitaire à un mouvement de balancier : pendant un siècle, elle s’est focalisée sur ce qui n’allait pas chez nous. Puis, il y a une vingtaine d’années, elle et d’autres personnes ont ramené le pendule en arrière, en affirmant que “nous devons également savoir ce qui est bon pour nous”. Une décennie plus tard, un nouveau mouvement est apparu, baptisé “psychologie positive 2.0”, qu’elle résume comme une synthèse des deux côtés du pendule : “C’est le yin et le yang ; nous devons intégrer ces deux éléments”. Par exemple, les émotions négatives comme la culpabilité et la tristesse peuvent avoir des résultats positifs en nous alertant que quelque chose doit changer.
Elle comprend la frustration de ceux qui disent : “Très bien, alors maintenant c’est positif d’être négatif ?”. Et elle comprend pourquoi Goodman dit qu’il peut être négatif d’être positif : “Lorsque la science est rapportée dans des livres d’auto-assistance et des blogs de médias, elle devient très unidimensionnelle”, dit Waters. Elle comprend tout à fait que son domaine puisse involontairement alimenter le perfectionnisme et le bootstrapping. Et pourtant, elle recommande toujours le “juste milieu” d’Aristote, qu’elle résume par “la bonne émotion ou la bonne action dans le bon contexte et en quantité suffisante”. En d’autres termes, la voie du milieu, la marche sur la corde raide, le filage de Scylla et Charybde.
Mais elle nous offre quelques moyens de sortir de cette performance. En quelque sorte. En quelque sorte ?
Tout d’abord, Waters recommande une plus grande confiance en nous-mêmes. Comme Goodman, elle fait un parallèle avec l’industrie de la santé physique. Les gens disent : “Lequel voulez-vous que je fasse ? Suis-je censé faire un régime riche en protéines ou un régime riche en graisses ?”. Tout comme l’expérimentation vous aide à trouver le régime qui vous convient, dit Mme Waters, trouver le juste milieu en matière de santé mentale est une question d’essais et d’erreurs. Elle pense que les gens ont des problèmes lorsqu’ils se fient à un seul outil de psychologie positive.
“Le pardon est une vertu, mais si vous êtes dans une relation dangereuse à répétition et que vous continuez à pardonner, alors le pardon finit par vous nuire “, dit-elle. Et vous ne pouvez pas être attentif si vous êtes constamment en train de vous demander si vous l’êtes suffisamment. “Si nous disposons d’un petit nombre d’outils dans notre boîte à outils, et que nous les utilisons de manière un peu trop brusque, cela conduit à une positivité toxique”, dit-elle.L’une des réponses consiste donc à rassembler davantage d’outils et à les utiliser de manière plus intentionnelle, c’est-à-dire … davantage d’auto-assistance via davantage de psychologie positive.
Sa deuxième approche du problème, elle l’appelle “la permission d’être humain”. Waters dit qu’elle prend “du temps sur mon parcours de bien-être … pour avoir des jours où je ne pense pas, ‘Ok, je peux recadrer ça'”.
Comment sortir du tapis roulant de la positivité ? Lorsque vous vous inquiétez : “Oh, je ne me suis pas laissé aller à la colère”, dit Mme Waters, “utilisez l’outil de la bienveillance et de l’autocompassion.” Elle s’arrête un instant. “C’est donc une sorte d’ironie intéressante, que ce soit un outil de psychologie positive qui nous permette de nous éloigner de cette pression.”
Cadrer le bonheur comme un devoir individuel est mauvais car cela nous fait fermer les yeux sur les maux sociaux qui peuvent être la véritable source de notre misère – et qui ne sont pas facilement réparables par un recadrage.
Il existe un autre type de permission d’être humain, et elle vient de Betty Friedan, entre autres. Dans “The Feminine Mystique”, elle présente la “vivacité” comme un objectif alternatif au bonheur. Toutes ces personnes évoquent les deux types de bien-être : hédonique et eudaimonique. Le bien-être hédonique est ce type de plaisir béat, dans l’instant présent, qui est si amusant. Le bien-être eudaimonique est une sorte de contentement plus profond lié au fait de vivre une vie qui a un but, une vie à laquelle nous croyons. Nous sommes trop nombreux à penser que nous pouvons nous frayer un chemin vers une joie durable par la positivité, mais Goodman affirme que les meilleures vies ne comportent que des moments de bonheur au milieu de ce sentiment d’accomplissement eudaimonique. Cette connaissance “fait de la place pour le fait que vivre en accord avec nos valeurs ne signifie pas toujours se sentir heureux ou bien”.
Encadrer le bonheur comme un devoir individuel est mauvais parce que cela ne fait pas cette place, et aussi parce que cela nous fait fermer les yeux sur les maux sociaux qui peuvent être la véritable source de notre misère – et qui ne sont pas facilement réparables par un recadrage. Ahmed cite Audre Lorde : “Regarder le bon côté des choses est un euphémisme utilisé pour occulter certaines réalités de la vie, dont la prise en compte ouverte pourrait s’avérer menaçante ou dangereuse pour le statu quo.”
La positivité peut nous encourager à nous satisfaire de l’injustice, mais à d’autres égards, elle nous rend insatisfaits de notre présent, en quête constante d’un avenir meilleur. C’est pourquoi Bonior souligne : “Il n’y a pas de moment dans la vie où nous allons soudainement “arriver” à un endroit qui sera définitivement plus facile, moins stressant, ou exempt de complications inattendues.” Ce n’est tout simplement pas ce qu’implique la vivacité, convient Goodman : “La détresse, l’inconfort et l’anxiété sont tous une partie garantie de la vie.”
Pourtant, les médias sociaux vendent la positivité et le bonheur de la même manière qu’ils vendent une petite taille associée à un derrière en forme de pomme. De sa patiente, Tory, Goodman écrit : “[T]Le monde est déterminé à toujours lui faire sentir qu’il lui manque quelque chose afin de lui vendre un produit ou de l’amener à changer. On a vendu à Tory le mensonge qu’il y avait une oasis de positivité et de bonheur de l’autre côté de son voyage d’amélioration personnelle”. Mais “il n’y a pas de destination finale pour le bonheur”, dit Goodman, “c’est ici.” Alors acceptez ce fait. Recadrez-vous avec cet objectif. Embrassez le désordre de l’être humain.
Ça ressemble beaucoup à des travaux de psychologie positive.
Ce que Waters a dit de plus clair dans notre discussion concerne l’affirmation de Goodman selon laquelle la psychologie positive présente les faiblesses comme des “forces émergentes”. Ce n’est tout simplement pas vrai, rétorque Waters : Une approche basée sur les points forts reconnaît l’existence de véritables faiblesses et vous demande de travailler sur celles-ci uniquement jusqu’à ce qu’elles n’aient plus d’impact négatif sur votre vie.
Mon exemple préféré est l’écriture manuscrite. Si vous n’êtes tout simplement pas doué pour cela et que cela ne vous passionne pas, visez la lisibilité, pas la calligraphie. Waters recommande une approche similaire pour utiliser ces outils de bien-être : “Cela ne doit pas être une chose de plus sur votre liste de choses à faire….. Vous faites le travail difficile, et cela vous amène à un niveau où il y a une sorte d’élan intégré. Vous n’avez donc même pas besoin de penser à faire de la pleine conscience. Ce n’est pas une tâche ou une corvée, votre cerveau le fait automatiquement.”
Mon cerveau ne le fait pas encore automatiquement.
Ce qui nous amène à une troisième sorte de permission d’être humain. En temps de crise, dit Waters, quand tout brûle, “je n’utilise pas les outils fondamentaux parce que je ne peux pas”. Elle dit qu’elle se relève plus sage et plus gentille, comme un phénix qui renaît de ses cendres : “Parfois, il faut sortir de son chemin et laisser les leçons de la vie se présenter d’elles-mêmes.” La recommandation finale de Goodman semble tout aussi simple : “Sérieusement, mangez le cookie. Regardez le film. Lisez le livre. Tout ce que vous faites ne doit pas nécessairement viser à améliorer votre santé, vos connaissances, votre travail ou votre corps.”
A peu près tout ce qu’ils disent tousa un sens. Et pourtant, mon justaucorps frotte alors que je sens la corde vaciller sous mes pieds, mes yeux sont rivés sur la distance.
