It n’était pas juste qu’il a mentionné une fête religieuse. Après tout, Bill Nelson, administrateur de la NASA, n’a pas été la seule personne à faire remarquer, après le lancement réussi du télescope spatial James Webb le mois dernier, que l’exploit tant attendu avait eu lieu le jour de Noël. Les commentaires de Nelson ont plutôt fait sourciller par leur “ton spirituel”.
“Il est significatif que nous ayons eu des retards et qu’ils nous aient retenus jusqu’à aujourd’hui, jour de Noël”, a déclaré Nelson dans une vidéo publiée par la NASA peu après le lancement. Il a ensuite cité un passage du Psaume 19.: “Les cieux racontent la gloire de Dieu. Le firmament montre l’œuvre de ses mains.”
Pour certains téléspectateurs – en particulier ceux qui pensent que la religion et la science sont incompatibles – la seule mention d’un texte religieux semblait saper le message de la réussite scientifique. Le site suggestion que le télescope avait un but chrétien, ou que son utilisation renforcerait une vision chrétienne du monde, a également été suggérée. semblait démentir un engagement à l’inclusion dans la science que la NASA a prétendu valoriser. (L’agence est encore sous le choc de la controverse suscitée par sa décision de nommer le télescope d’après James Webb, un homme qui aurait été complice de la persécution des travailleurs gouvernementaux LGBTQ).
Ces préoccupations sont toutes valables. Mais il faut aussi se rappeler que les références bibliques de Nelson s’inscrivent dans une longue tradition de rhétorique religieuse dans le programme spatial américain. Il y a une tendance à aplanir cette histoire – à imaginer que le langage religieux est et a toujours été inapproprié dans le discours scientifique. Mais il suffit de regarder quelques décennies en arrière pour trouver une époque où des commentaires comme ceux de Nelson n’étaient pas seulement acceptables dans la culture spatiale américaine – ils étaient un élément central de l’identité scientifique américaine.
À partir des années 1950, les États-Unis se sont engagés dans une rivalité de plusieurs décennies avec l’URSS, connue sous le nom de “course à l’espace” – une compétition qui a transformé les aspects technologiques et militaires de l’exploration spatiale en une sorte de bataille par procuration pour la validation culturelle, politique et économique. Les succès scientifiques de chaque nation étaient interprétés comme le triomphe d’une idéologie nationale sur l’autre. Parmi ces idéologies en guerre, on trouve les attitudes très contrastées des nations à l’égard de la religion.
L’URSS a officiellement adopté l’athéisme (bien que certains citoyens soviétiques soient croyants). Dans sa récente histoire de l’athéisme soviétique, Victoria Smolkin décrit comment les dirigeants et les cosmonautes soviétiques ont profité de leurs victoires dans la course à l’espace pour brandir une bannière d’antipathie envers la religion. Lors d’une visite aux États-Unis en 1962, écrit Smolkin, le cosmonaute soviétique German Titov, deuxième personne à être allée dans l’espace, a proclamé son athéisme, faisant remarquer “qu’il n’avait pas vu “Dieu ou des anges” au cours de ses 17 orbites autour de la Terre”. Plus tard, le dirigeant soviétique Nikita Khrouchtchev a également plaisanté devant des journalistes américains sur le fait que Dieu ne s’était pas montré dans l’espace. Le rejet effronté de Dieu a servi à faire progresser l’effort soviétique pour solidifier l’athéisme d’État et désamorcer la menace de la religion pour l’autorité de l’État.
Mais le rejet de la religion par l’Union soviétique a également provoqué une réaction négative de l’autre côté du rideau de fer. Dans des domaines allant de la biologie évolutive à la cosmologie, les scientifiques américains critiquent le dogmatisme idéologique du marxisme, affirmant qu’il entrave la libre recherche scientifique. Alors que le régime soviétique est totalitaire et oppressif, l’establishment scientifique américain, en adoptant la tolérance religieuse, projette une image d’ouverture. Opposé à l’athéisme strict des Soviétiques, mais se méfiant de l’attitude antiscientifique des chrétiens fondamentalistes, l’establishment scientifique américain a trouvé un terrain d’entente avec une religiosité respectable et générique, mais toujours de tendance chrétienne.
En tant que personnalités publiques et scientifiques, les astronautes de la NASA ont souvent été considérés comme des exemples de cette identité religieuse médiocre. Certains astronautes étaient explicites quant à leur propre christianisme, d’autres étaient plus vagues quant à la spiritualité dont ils faisaient l’expérience dans les étoiles. Neil Armstrong, bien qu’il se considère comme un déiste, était néanmoins considéré comme un modèle chrétien qui a rempli la promesse divine que l’humanité atteindrait un jour les étoiles.
La veille de Noël 1968, l’équipage d’Apollo 8 s’est retransmis depuis l’orbite lunaire en lisant les premiers passages de la Genèse alors que le soleil se levait au-dessus de l’horizon de la Lune : “Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre….. Et Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut.” La juxtaposition de ces mots avec les images du lever du soleil lunaire semblait symboliser la convergence des valeurs religieuses et scientifiques.
La veille de NoëlCette lecture a incité Madalyn Murray O’Hair, fondatrice de l’organisation American Atheists, à intenter un procès à la NASA, arguant que cette loi portait atteinte aux droits du Premier amendement. Mais le procès n’a pas abouti et, depuis lors, la tradition des astronautes d’exprimer leur foi personnelle, de transporter des objets ayant une signification religieuse parmi leurs effets personnels, voire de célébrer des fêtes dans l’espace, a été largement autorisée – et même intégrée dans les activités de sensibilisation du public de la NASA. Des présidents américains comme John F. Kennedy, Lyndon B. Johnson et Ronald Reagan ont tous utilisé un langage religieux lorsqu’ils ont parlé du programme spatial, souvent en critiquant implicitement ou explicitement les Soviétiques. En fin de compte, la NASA, les politiciens américains des deux partis et le grand public américain ont créé un récit selon lequel la religiosité de l’Amérique avait aidé le pays à réussir dans la course à l’espace face à son rival impie. Cette religiosité était efficace en partie parce qu’elle évitait les spécificités désordonnées qui auraient pu créer des frictions avec la science ou entre les théologies.
Peu de personnes illustrent mieux que Nelson lui-même ce mélange d’exploration spatiale et de spiritualité. En 1986, des décennies avant qu’il ne devienne administrateur de la NASA, Nelson est allé dans l’espace à bord de la navette Columbia, la dernière mission de la NASA avant la catastrophe de Challenger. Dans ses mémoires de 1988, il décrit son séjour extraterrestre comme une expérience religieuse révélatrice qui contraste fortement avec celle de ses homologues soviétiques. “Youri Gagarine, le premier cosmonaute russe, a fièrement proclamé à son retour sur Terre qu’il avait cherché Dieu et ne l’avait pas trouvé”, a écrit Nelson (en attribuant peut-être à tort les commentaires de Titov en 1962). “J’ai cherché, et je n’ai rien vu d’autre”. Les Soviétiques ont peut-être atteint les cieux en premier, mais les Américains ont été les premiers à trouver Dieu là-haut.
Nelson se souvient également d’avoir fouillé dans sa poche et d’en avoir sorti sa Bible alors qu’il était sur le Columbia :
” Je me suis souvenu que, lorsque j’étais étudiant à Yale, j’avais lu les mots anciens du 19e Psaume, écrit par un garçon de berger en Israël il y a près de 3 000 ans. Mon esprit d’étudiant s’était demandé : “Que pouvait bien savoir David sur l’espace ? En relisant ces mots, j’ai été étonné qu’ils puissent exprimer mes sentiments si parfaitement : “Les cieux racontent la gloire de Dieu. Le firmament montre l’oeuvre de ses mains.”
Plus de 30 ans plus tard, Nelson a prononcé le même passage presque mot pour mot alors qu’il réfléchissait au lancement du télescope. Ce passage a longtemps été invoqué par les scientifiques et les théologiens pour exprimer l’idée qu’il existe des vérités qui ne peuvent être découvertes qu’en dehors des Écritures – des vérités qui doivent être apprises à partir de l’œuvre de la nature. Elle a été citée pour s’opposer au littéralisme biblique et au déni de la science. Et, pour Nelson, elle semble exprimer un certain sentiment de crainte et d’émerveillement spirituel face à la nature qui l’habite depuis qu’il est astronaute.
La culture scientifique, religieuse et politique des États-Unis a cependant énormément évolué depuis lors. Le nationalisme chrétien est devenu une force politique répandue et antidémocratique, qui a été déployée pour attaquer les efforts scientifiques soutenus par le gouvernement pour endiguer la pandémie de Covid-19 et freiner le changement climatique. Le discours de Dieu de l’époque de la guerre froide et l’adoption d’une religiosité générique n’illustrent plus la place de l’Amérique dans le monde géopolitique moderne. Les mots que Nelson utilise pour exprimer son lien avec le cosmos n’ont peut-être pas changé depuis les années 1980, mais la nation a changé.
Adam R. Shapiro est un historien des sciences et des religions. Il est le auteur de “Trying Biology : The Scopes Trial, Textbooks and the Antievolution Movement in American Schools”, et (avec Thomas Dixon) du livre “Trying Biology : The Scopes Trial, Textbooks and the Antievolution Movement in American Schools”. à paraître “Very Short Introduction to Science and Religion”.
