C’est le cas depuis exactement deux cents ans, alors autant l’admettre : le poète Percy Bysshe Shelley avait tort. La poésie n’est pas « le législateur inavoué du monde », comme il le dit. La science est. Non seulement cela, mais la science est la « vraie religion » du monde occidental. Ce qui n’est pas forcément une mauvaise chose. Comme le pensait le grand théologien protestant Paul Tillich, “[The sciences] peut être une expression très solide de la préoccupation ultime dans un langage profane… tant que la préoccupation ultime ou la « passion infinie » est toujours en eux et brille à travers eux. »
Lorsque le bouddhisme se joindra à la science occidentale, il générera son propre clergé et deviendra non pas une chose de passion infinie mais une sorte de culte, plus précisément un culte de l’expertise.
Peut-être que les efforts de la science, en particulier des neurosciences, pour intégrer le bouddhisme dans sa propre vision du monde sont la réalisation de ce que Tillich imaginait. Dans un article de Religion et éthique Nouvelles hebdomadaires écrit en 2001, Carl Bielefeldt, professeur d’études bouddhistes, a observé: “Nous semblons avoir affaire non pas à une religion, mais à quelque chose qui pourrait être appelé la” spiritualité laïque “américaine.” Mais Bielefeldt a également reconnu le danger que le bouddhisme pourrait être ” immergé dans une soupe spirituelle dans laquelle la religion asiatique du bouddhisme s’est si bien intégrée à la culture américaine que nous ne pourrons peut-être plus en parler ni comme “asiatique” ni comme “religion”.
Ce que Bielefeldt ne pouvait pas prévoir à l’époque, c’était la possibilité que, lorsque le bouddhisme se rattacherait à la science occidentale, il générerait son propre clergé et deviendrait non pas une chose de passion infinie mais une sorte de culte, en particulier un culte d’expertise. La preuve de ce culte n’est pas difficile à trouver. Prenons par exemple le livre le plus récent de Rick Hanson, « Neurodharma : New Science, Ancient Wisdom, and Seven Practices of the Highest Happiness ». (Hanson est psychologue et membre du Greater Good Science Center de l’UC Berkeley). scène : Sharon Salzburg, Joseph Goldstein, Tara Brach, Jack Kornfield, Deepak Chopra. Les personnes sur cette liste sont toutes accréditées. Presque tous sont des médecins d’une sorte ou d’une autre, principalement des docteurs et quelques médecins, beaucoup de psychologues et de neuroscientifiques. Hanson a également un doctorat en psychologie, ce qu’il note délibérément sur la couverture. Je suppose que c’est une façon de dire : « Vous êtes entre de bonnes mains. Tous les experts le disent, et je suis moi-même un expert. Comme l’a conclu Jack Kornfield, professeur de Spirit Rock Meditation, confirmant les craintes de Bielefeldt, “le bouddhisme n’est pas une religion. C’est une science de l’esprit.”
À l’opposé, le maître forestier thaïlandais Ajahn Chah a enseigné que les marqueurs d’expertise ne sont que des « appendices ». Comme l’a dit Chah, “Nous pensons qu’ils sont réels et les emportons avec nous. Nous emportons avec nous des possessions, un statut, un nom et un rang.”
Mettre fièrement en avant des diplômes universitaires prestigieux est un symptôme du culte américain de l’expertise, bien que les huit pages épiques de Hanson dans les textes de présentation du Who’s Who m’amènent à me demander s’il ne s’agit pas d’un culte de l’expertise Gone Wild ! Ce ne serait rien de nouveau. Les experts se déchaînent depuis un certain temps maintenant – visiblement déchainés depuis 1990, l’année du premier TED talk (Technology, Entertainment, and Design), dont la scène est le sanctuaire national de ce culte improbable.
Sans surprise, Hanson a donné une conférence TED en 2014 sur la méditation et le bonheur. Il n’est pas le seul gourou scientifique à le faire. Le soi-disant “expert en pleine conscience” Andy Puddicombe a donné une conférence TED, tout comme un moine bouddhiste titulaire d’un doctorat en génétique moléculaire, Mathieu Ricard. Il y a une ironie ici. La conférence TED de Hanson n’est pas seulement une présentation “d’idées qui valent la peine d’être diffusées”, comme TED aime à le dire. C’est aussi un exercice de ne pas remarquer, d’inattention, le contraire de la pleine conscience. Les conférences TED sont des exercices pour ne pas remarquer à quel point le public est blanc, ni à quel point le public est bien nanti, ni à quel point ces discussions sont cloisonnées par ceux qui ne peuvent pas se permettre ou qui n’ont jamais entendu parler de TED.
Mais du point de vue de la culture d’entreprise de cette époque et de la nôtre, la contre-culture et ses religions étrangères sont des menaces qui ont besoin d’être sécularisées. Comme toute chose contraire dans les entreprises américaines, le bouddhisme doit être géré.
En prolongeant cette ironie, l’affluence de la foule TED est une bonne partie de ce que le Bouddha voulait dire par samsara, le monde du désir, de la saisie, de l’attachement et de la souffrance qui en résulte. La congrégation de TED arrive “avec une main pleine de gimme / et une bouche pleine de beaucoup d’obligé”, comme le chantait Taj Mahal. En bref, la richesse affichée lors des conférences TED est elle-même une cause de la souffrance que le public de TED espère qu’un neuro-Bouddha pourra réparer pour eux ! Confondre le bouddhisme avec une science du bonheur crée une mobile perpétuel de l’auto-infligé dukkha, Souffrance. Sa signification finale est : “Je peux être heureux tout en gardant ma richesse et une vision scientifique du monde. Je peux être bouddhiste sans avoir à changer.” D’un point de vue proprement bouddhique, c’est une illusion.
Mais d’une certaine manière, tout cela est hors de propos, car ce que TED est vraiment, c’est l’image de marque – donc “neurodharma”, la marque Rick Hanson. Comme beaucoup d’autres, Hanson aspire à être un entrepreneur charismatique engagé dans l’expansion d’une entreprise basée sur le marché. C’est ce que le savant danois Jørn Borup appelle le « bouddhisme de la prospérité », commercialisant le bonheur aux élites qui peuvent se permettre d’acheter leur entrée sur la voie de l’illumination.
Le bouddhisme américain n’avait pas à suivre cette voie, la voie de l’expert. La croissance du bouddhisme en Occident a commencé avec les arts, en particulier des poètes comme Blake, Whitman et Thoreau (dont le surnom était “le Bouddha Concord”), suivis de William Butler Yeats, Rainer Maria Rilke et, plus tard, Gary Snyder, Jack Kerouac, et l’explosion de tout ce qui est oriental pendant la contre-culture des années 60. Mais du point de vue de la culture d’entreprise de cette époque et de la nôtre, la contre-culture et ses religions étrangères sont des menaces qui ont besoin d’être sécularisées. Comme toute chose contraire dans les entreprises américaines, le bouddhisme doit être géré.
Cette gestion est survenue très tôt lorsque Steve Jobs a présenté sa création omnivore, le micro-ordinateur Apple I (1976). Jobs a ensuite présenté l’iPhone et d’autres produits par le biais de lancements de produits en salles – TED parle avant le fait. Jobs a adapté à la fois le zen et la contre-culture aux fins d’un monopole d’entreprise (cooptant le nom du label des Beatles, Apple Records, dans le processus). Jobs a non seulement neutralisé la contre-culture et le zen, il les a utilisés comme marketing outils — par exemple, « Pensez différemment ! »
Ce n’est pas du bouddhisme, même pas proche. Mais du point de vue de l’industrie technologique, cela ira. Cela « passera », surtout s’il y a une statue à l’arrière-plan, le Bouddha souriant d’un air entendu. Et pourquoi ne sourirait-il pas ? L’argent est bon. La productivité est en hausse. Les technophiles sont contents. Donc, “C’est ça.” C’est à moins que, comme l’a écrit William Butler Yeats, “L’âme tape dans ses mains et chante, et chante plus fort”, et à moins que nous ne prenions au sérieux le vœu de Boddhisattva : “Ceux qui souffrent sont infinis. Je jure de les sauver tous.”
La Voie de l’Expert, en revanche, n’est pas sérieuse. Il se contente de sa position au sein et parmi les habitants de la “classe protégée” du capitalisme, à l’abri pour l’instant des conséquences de la catastrophe climatique et de la sixième grande extinction.
Le raisonnement du Bouddha ne nécessitait pas de cartes IRMf lumineuses des circuits cérébraux. Le raisonnement du Bouddha était simple : réveillez-vous et vivez différemment, ou souffrez.
